「福音書の地図」エマオ村と弟子「クレオパ」

この地図のねらいは、エルサレムとカペナウムの意義である。エルサレムはユダ族イエスが十字架で刑死された町であり、カペナウムは信仰の異邦人クレオパとルカのいた町である。クレオパとは誰で、何をした人物であるかを気付かされた。
 
(1)「過越」の祭
イエス・キリストの物語とその信仰は世界的なものになったのに、イエスさまの活動地域は非常に狭く、かつ一年以内という短期間である。その最後の地となったのが神殿のあるエルサレムで、「過越」の祭の直前であった。その祭では、総督ピラトが死刑囚のひとりに「恩赦」を与える(なら)わしになっていた。

(2)祭には「()いた」十字架のならわし
「空いた十字架」、それこそは、偶然ではないという意味での、「福音書」を読み解くキーワードなのである。そして、イエス逮捕の「過越」前日の夜は、ユダヤの(こよみ)陰暦(いんれき)では満月なのである。(地図の下に続く)
 
 
その短い間、イエスが人々に「神の国」を説く一方、祭司長たちはイエスを神の「けがしごと」を言う者として、律法違反の罪に定めた。結局、エルサレムでの事態は、祭司長たちの思惑(おもわく)通りに進んだ。彼らは、民衆を恐れて、イエスを自分たちの手では殺さず、ローマ総督に殺させようと訴え出た。そして、イエスを三度も許そうとしたピラトに、執拗に迫り、ついに、バラバに与えた恩赦で「空いた十字架」へとイエスを追いやった。本来、「空いた十字架」の存在は、皇帝の代理たるピラトの温情を、ユダヤ人にアピールするものだった。

だが、その「空いた十字架」の活用こそは、祭司長たちのねらいであり、通常はあり得ない「即刻の死刑執行」の手段だったのである。成功した祭司長たちが有頂天(うちょうてん)になったことは言うまでもない。だが、イエスさまはその彼らのために祈られた、「父よ、彼らをおゆるしください。自分が何をしているのかわからずにいるのです」。

こうして、ユダヤの民衆を魅了した預言者イエスは、祭司長たちにしてやられ、あっけなく十字架の露と消えてしまった。十字架は「はかりごと」の失敗を意味する。ユダ族ヨセフの子、イエスの計画は失敗に終わったのである。全ては終わったかに見えた。

(3)「満ち足りた」十字架の目撃者
だが、神意か、あるいは天佑(てんゆう)か、イエスの「死の意味」を思った異邦人がいたのである。イエスの一件(いっけん)を知らせる早馬(はやうま)が、その日の遅く、カペナウムの駐屯地(ちゅうとんち)にも到着した。将校たちの前で、総督ピラトの書状が読み上げられた。使者は、書状を読み上げた後、ふと感想を漏らした、「あんな穏やかな、満ち足りた表情の十字架など見たことがない。シルエットと化した三本の十字架には、えも言われぬ荘厳(そうごん)さがあった」。その天の異象は、日中(にっちゅう)カペナウムでも見られた、今で言う、皆既日食(かいきにっしょく)があったのである。

それを聞いた百卒長の一人が、その不思議な「イエスの死のさまの意味」それを知りたいと思った。「十字架に満足だと?」。
 
彼は、ひそかに(しもべ)を呼び寄せて言った、「三日目の朝、安息日があける。長老とエルサレムに発(た)て」。僕は即行動し、主人の友人の長老を伴い、部下の操縦する馬車を飛ばし、エルサレムに向かった。その日、十字架から三日目の午後遅く、僕はその宿に到着した。

(4)「イエスは生きていた」驚愕(きょうがく)の「顔認証」
イエス一行(いっこう)投宿(とうしゅく)していたのは「巡礼者の宿」だった。民家ではない。参道に立ち並んだ宿のひとつだった。そこはマリヤさまたちの定宿(じょうやど)だった。そして、使いの者、もうお分かりだろうがルカと長老は、二階の広間に通された。

そこでは集会があって、「教えている」とみえる一人の男が、背を向けて立っていた。背後(はいご)気配(けはい)に気付いて振り向いたその男の顔を見たルカは驚愕の声をあげた、「イエスだ。イエスが生きていた」。この驚愕が、30年前、マリヤさまとイエスさまとの間に起きた「奇跡」を呼び戻すことにつながる「ルカの顔認証」となった。

マリヤさまがイエスの服を着ておられたのは、「女が男を教えてはならない」という不文律(ふぶんりつ)があったからである。「女が男装をしてはならない」という不文律もあったが、この場合、イエスさまがイエスさまの服を着ておられただけである。弟子たちも素直にその「イエスさま」の話を聞いていたのである。

(5)ルカの驚愕が呼び起こした「処女受胎」の奇跡
このようにして、「ルカによる福音書」にのみ読み解ける、「処女受胎」が、異邦人の手により、歴史の表舞台へと導かれたのである。「処女受胎」それこそは、男子イエスさまにマリヤさまの「血筋」の身分を継がせる手段だったのである。その血筋とは「アロン家」である。

「処女受胎」がアロン家と結びつかなければ、思考は預言へと向かうしかない。幸か不幸か、人々はそれを見出した。

「イザヤ書」7章
7-14それゆえ、主はみずから一つのしるしをあなたがたに与えられる。見よ、おとめがみごもって男の子を産む。その名はインマヌエルととなえられる。

「マタイによる福音書」1章
1-22すべてこれらのことが起ったのは、主が預言者によって言われたことの成就するためである。すなわち、
1-23「見よ、おとめがみごもって男の子を産むであろう。
その名はインマヌエルと呼ばれるであろう」。
これは、「神われらと共にいます」という意味である。


預言に頼ったのは、「ルカによる福音書」の意味を読み解けなくなったからであり、男優位に回帰しようとした。マリヤさまを、男尊女卑に甘んじる「普通の女」に退け、神父の告悔の信徒に言う、「子よ、あなたの罪はゆるされた」の根拠を自ら撤去したのである。
 
(6)「アロン家の娘のひとり」と親戚(しんせき)
四福音書(ちゅう)「アロン家」の記述があるのは、「ルカによる福音書」のみである。「アロン家」は律法書の筆頭に書かれている「罪」の「ゆるし」を「とりなす」家系である。そのことに注意が向かなければ、読み飛ばされる「軽い」ものである。だが、それが書かれた目的が、アロン家とマリヤさまとの関係を導くものであったら、「軽い」どころか、新約聖書の主題を担うものになる。それを考えてみよう。
 
「ルカによる福音書」1章 アロン家の娘のひとり
1-5ユダヤの王ヘロデの世に、アビヤの組の祭司で名をザカリヤという者がいた。その妻はアロン家の娘のひとりで、名をエリザベツと言った。

1-36あなたの親族エリザベツも老年ながら子を宿しています。不妊の女といわれていたのに、はや六ヵ月になっています。この文面から導かれるのが、マリヤさまがアロン家本家(ほんけ)の姫さまでなくては、意味が通らない。
 
何気(なにげ)なく書かれたとみえる「アロン家」こそは、マリヤさまとイエスさまとの出自(しゅつじ)に結びつくヒントだったのである。それは、イエスさまが「アロン家」唯一の男子であったとし、イエスさまを生まれながらの「大祭司」であるとし、律法にあるとおり、「罪」に関わる資格があったのである。すなわち、祭司長たちがイエスさまを律法違反とした「罪状」がリセットされるのである。

そして、それこそは、アロン家代々の大祭司が()り行った「人の罪を獣に移す」神事を、「人の罪を人(大祭司)が負うことへと転換した、最初にして最後となる、イエスさまの担われた使命だったのである。その使命こそは、マリヤさまの「アロン家の男の子を産みたい」という使命にもつながるのである。その使命こそは、女と男、それぞれの役目を果たしてこそ成就するのである。

女が裸で十字架に架けられることはないし、男が自分のしたことや「考え」をぺらぺら(しゃべ)ることはない。女は女の、男は男の使命を果たしてこそ、「人が人の罪を負う」の具現(ぐげん)である「苦杯(くはい)」と、それに続く「空いた十字架」に架けられてこそ、アロン家に「有終の美」を飾れるのである。

だが実際、イエスさまの十字架の時代には、「アロン家」は「大祭司」の家系、そのことはすっかり忘れられていた。カヤパなどは、アロン家とは無関係である。この点、律法は無視されていた。
 
(7)エマオ村と「弟子のひとり」の名前
読み飛ばされてもおかしくない、最終章を飾る「エマオの二人」のエピソードこそは、エリザベツの「ユダの山里」の町の名前であり、カペナウムの百卒長の実名(じつめい)であると気付かされた。そのことは既に述べた通りである。クレオパこそは、マリヤさまに懇請し、福音をローマに届け、宣教組織たるローマ教会すなわちカトリック教会の創設者である。

キリスト教はユダヤ人には受け入れられなかった。「処女受胎」の奇跡が信じられなければ、そしてそれは、ユダヤ人には到底受け入れられないことであり、「罪のあがない」の理解には至らなかったのである。イエスさまが「これほどの信仰はイスラエルにも」とカペナウムの百卒長をほめられたのは、実にその「異邦人」の働きを寿ぐものだったと気付かされた。
 
「ルカによる福音書」7章
7-8わたしも権威の下に服している者ですが、わたしの下にも兵卒がいまして、ひとりの者に『行け』と言えば行き、ほかの者に『こい』と言えばきますし、また、僕に『これをせよ』と言えば、してくれるのです」。7-9イエスはこれを聞いて非常に感心され、ついてきた群衆の方に振り向いて言われた、「あなたがたに言っておくが、これほどの信仰は、イスラエルの中でも見たことがない」。

これはクレオパを讃えるための比喩(ひゆ)である。遠まわしに、キリスト教がユダヤ人ではなく異教徒、すなわち「万民」のものとなったとする。また、これはカトリック教会の教皇を頂点とするピラミッド型組織をも暗示させている。
 
 
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